Eläintarinoita löytyy minkä tahansa kansan kansanperinnettä. Ne ovat olemassa myös venäläisessä perinteessä. Susi on erityinen paikka näiden tarinoiden hahmojen joukossa.
Satujen eläimet edustavat tiettyjä ihmisryhmiä: ovela kettu, kiltti ja puolustamaton jänis, vahva mutta tyhmä karhu. Tällaisten hahmojen suhde on ihmissuhde, ihminen sinänsä on "tarpeeton" tässä maailmassa, ja ihmiset eivät yleensä näy sellaisissa tarinoissa.
Toisaalta eläimet, jotka käyttäytyvät kuten ihmiset (sanovat, tekevät päätöksiä, antavat neuvoja jne.), Esiintyvät usein ihmisistä kertovissa satuissa. Näyttää siltä, että niistä tulee välittäjiä kahden upean "universumin" välillä - eläinten maailman ja ihmisten maailman välillä. Useimmiten joko hevonen tai susi toimii tällaisena "välittäjänä". Eläimille omistetuissa satuissa susi esiintyy paljon useammin kuin hevonen.
On huomionarvoista, että susikuvan tulkinta venäläisissä satuissa ei käytännössä eroa sen ruumiillistumisesta muiden kansojen kansanperinnettä, joka puhuu siihen liittyvien juonien antiikin. Siksi, kun puhutaan susikuvasta venäläisissä satuissa, ei pidä eristää itse venäläisen kansanperinteen rajoissa.
Susi negatiivisena hahmona
Eläimiä koskevissa satuissa susi esiintyy useimmiten aggressiivisena, vaarallisena olentona - todellisena ryöstönä, jota tulisi pelätä. Yksi tunnetuimmista tällaisista esimerkeistä on satu "Susi ja seitsemän lasta", joka tunnetaan paitsi venäläisessä perinteessä. Tällaisen hahmon tapaaminen ei edusta edes ihmiselle hyvää. Ei ole sattumaa, että Punahilkkaa käsittelevässä juonessa, jonka C. Perrault on ottanut myös eurooppalaisesta kansanperinnestä, sudesta tulee päähenkilön vihollinen.
Jos susi voidaan voittaa, se ei tapahdu voimalla, vaan oveluudella. Useimmiten tämän tekee kettu, joka perinteisesti johtuu tästä laadusta. Siten väitetään, että on mahdotonta voittaa voimaa voimalla, aggressiota aggressiolla.
Tämä käsitys sudesta ei ole yllättävää. Pelko näistä eläimistä syntyi kauan ennen karjan syntymistä, jolle heistä tuli "vihollisia nro 1". Tässä vartiossa ei ollut mitään irrationaalista: susi on saalistaja, joka kykenee melko hyvin kouristamaan ihmistä.
Pelkoa lisäsi susien yöllinen elämäntapa. Yö on aina pelotellut ihmisiä. Pimeässä visio ei toimi hyvin - ihmisen tärkein "tiedon tarjoaja", ihmisestä tulee puolustuskyvytön. Yölliset eläimet, jotka ovat hyvin suuntautuneita vieraalle ja vaaralliselle ympäristölle ihmisille, eivät ole koskaan innoittaneet ihmisiä luottamaan. Tämä pätee erityisesti vaarallisiin saalistajiin, joilla oli etu ihmisiin yöllä.
Binaarinen oppositio "ystävä tai vihollinen" pahentaa suden demonisointia. Ennen karjankasvatuksen alkua kaikki eläimet olivat "vieraita" ihmisen näkökulmasta. Mutta jos esimerkiksi peura oli jossain määrin "oma", koska hänet voitiin syödä, susi ei ollut ravinnon lähde. Muinaiset eivät tienneet, että sudet ovat metsän järjestäjiä, mutta he eivät tienneet heti, että sudenpentua voidaan kesyttää, kasvattaa ja käyttää metsästykseen. He eivät nähneet susien käytännön hyötyä, joten sudet heidän silmissään olivat ehdottomasti vieraita ihmismaailmalle. Muukalainen tarkoittaa vihollista.
Mutta paradoksaalisesti, susi ei aina esiinny satuissa negatiivisena hahmona. Ja edes sellaiset lapsuudesta tutut tarinat, kuten "Susi ja seitsemän lasta" ja "Punahilkka", eivät ole niin suoraviivaisia kuin se saattaa tuntua.
Susi kaksinaisuus
Jos eläimiä koskevissa satuissa suden kuva on enemmän tai vähemmän yksiselitteinen - julma, mutta ei älykkyydellä varustettu ryöstö, niin satuja ihmisistä susi toimii usein maagisena auttajana. Kyseessä on niin upeasta sudesta, jonka A. S. Pushkin mainitsee runossa "Ruslan ja Lyudmila":
"Prinsessa surettaa vankityrmässä, Ja ruskea susi palvelee häntä uskollisesti."
Sadussa "Ivan Tsarevich ja harmaa susi" susi tulee sankarin apuun, eikä häntä täällä voida enää kutsua negatiiviseksi hahmoksi.
Suden kansanperinnekuvan kaksinaisuus tulee entistä selvemmäksi, jos ylitämme satujen rajat ja katsomme kuvaa laajemmassa mytologisessa kontekstissa.
Tältä osin merkittävä on Novgorodin pojan Onfimin kuuluisa koivunkuoren muistikirja, joka avasi salaisuuden verhon keskiaikaisesta Venäjältä tulevan lapsen sisämaailmasta. Tämän muistikirjan piirustukset edustavat tavanomaisia poikaisia unelmia hyödynnöistä ja sotilaallisesta kunniasta. Mutta yksi piirustus aiheuttaa hämmennystä: nelijalkainen olento, jossa susi arvellaan, ja sen vieressä on kirjoitus - "Minä olen peto". Jos poika tunnisti itsensä ihmissusiksi, tämä hahmo ei ollut hänen silmissään negatiivinen.
"Igorin rykmentin makauksessa" mainitaan Polotskin ruhtinas Vseslav, joka "haukkui kuin susi yöllä". On epätodennäköistä, että tämä on kuvitteellinen kirjallinen ilmaisu: aikakirjoissa mainitaan, että tämän prinssin "synnytti äiti noituudesta" ja "Lay …" -kirjan kirjoittaja voisi hyvin määrätä ihmissuden tällaiselle henkilölle.
Ihmissusi on olento, joka kuuluu sekä ihmisten maailmaan että villin luonnon maailmaan, joka muinaisille ihmisille tunnistettiin toisen maailman kanssa. Kuten jo mainittiin, susi on ihanteellinen ilmentymä ihmiselle, koska se on erityisen "outo" ihmiselle. Hänen ulkonäkö on omaksuttava, jotta hän voi osallistua toiseen maailmaan. Siksi muodonmuutos (alun perin eräänlainen maaginen käytäntö) liittyy suden ulkonäköön.
Joten susista tulee välittäjä ihmismaailman ja toisen maailman välillä. Tällainen välittäjä on välttämätön henkilölle, joka menee "toiseen maailmaan" vihkimysseremoniaa varten. Tästä riitasta on peräisin monia satujen motiiveja, mukaan lukien "vaikeiden tehtävien" motiivi. Tässä valossa upean suden maagisen avustajan alkuperä tulee selväksi.
Tarina suden nielemästä satujen sankareita voi myös palata siirtymisrituaaliin. Kuten tiedätte, finaalin nielemät siat palaavat turvallisesti vuohen äitinsä luo. Ja tämä ei ole ollenkaan väärä "onnellinen loppu", joka on liimattu satuun, jotta lapset eivät itkisi. Teini-ikäiset, jotka menivät "kuolleiden valtakuntaan" kulkureitin vuoksi, useimmissa tapauksissa palasivat myös onnellisesti kylään. Monien primitiivisten kansojen joukossa etnografit havaitsivat mökit, joissa pidettiin rituaali, joka rakennettiin eläimen pään muodossa. Tämä eläin ikään kuin "nieli" vihittyjä. Todennäköisesti samanlaisia tapoja oli protoslaavilaisten keskuudessa. Susi, joka nielee ja vapauttaa sitten tarinan sankarit, on kaukana kaikusta tällaisista tavoista.
Susi venäläisissä satuissa ja venäläisessä kansanperinnössä yleensä on kaksoishahmo, jota ei voida yksiselitteisesti kutsua positiiviseksi tai negatiiviseksi. Tämä kaksinaisuus liittyy kuvan antiikkiin, joka juurtuu pakanallisiin aikoihin.
